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donde piense el mundo desde la exterioridad su momento de praxis pedagógica que en su
‘alterativa’ del otro; para que se sitúe en la realidad
de las cosas y el hombre mismo, y no se quede en
la absolutización del ser ontológico.
Si se plantea situarse en la metafísica de
la alteridad, no es por un prurito teórico o
intelectualista, sino porque esta concepción
Dussel-eana de la metafísica está constituida
de una real substantividad humana, de una
superación del ser absoluto, de libertad, de
responsabilidad y con una función semiótica
ante la totalidad del cosmos físico y viviente,
incluyendo todos los restantes individuos de la
especie humana; porque la metafísica es ética
o la ética es metafísica; porque la metafísica o
ética implica una actitud práctica, donde la parte
más teórica de la filosofía adquiere su versión
práctica; porque en ella la opción del maestro
no podría ser tan academista, sino ético-política;
y porque al maestro ya no le parecerían como
tan insustanciales las mismas preocupaciones
ontológicas (ser, mundo, espacio, tiempo, ente,
identidad, diferencia), la exterioridad metafísica
(realidad, otredad, distinción, libertad, razón)
y sus mediaciones (fenómeno, cotidianidad,
sentido, percepción, valor).
Situado desde esta perspectiva ética, la praxis
‘alterativa’ del maestro sería, primero que todo,
la de un compromiso político que cuestione y
critique las relaciones de dominación y explotación
entre los hombres, a las que Jürgen Habermas
critica por obedecer a una razón estratégica,
de la misma manera que critica las relaciones
hombre naturaleza (Poiética) que obedezcan a la
manipulación de una razón instrumental.
Con base en el principio ético de que nadie
es más que nadie, la opción política del maestro
pasa por la organización de fraternidades intensa
y verdaderamente populares con miras a ocupar
las instancias de poder que garanticen las políticas
educacionales que nos garanticen a todos una
segunda oportunidad en esta tierra. La política es
como la filosofía primera del maestro.
Una vez garantizada la realización de este
momento metafísico de praxis política, que en
principio es de actitud y no la del hecho cumplido
de una tajante transformación de nuestra realidad
sociopolítica aquí y ahora como condición ‘sine
qua non’, prosigue la realización metafísica en
999 MARQUÍNEZ, Germán; en Introducción a la Filosofía de la Liberación, de Enrique Dussel; edit. Nueva América, Bogotá,
1988, pág. 43
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relación maestro-aprendiz (padre-hijo) debe
conducir a la autonomía del otro y a la emergencia
de lo innovador y creativo, donde no haya espacio
para la domesticación, adaptación y colonización
de los educandos, y que no considere a éstos
como un no-ser, nada, o materia prima a la que
hay que infundirle una forma; pero que sí genere
un ambiente adecuado para que, así como no
es pedagógica la exigencia de una sobrecarga
excesiva, el aprendiz pueda encontrar el límite
propio de sus posibilidades porque tampoco es
pedagógico transigir con el trabajo insuficiente.
‘Una pedagogía metafísica encara siempre la
posibilidad y necesidad de una apertura permanente
al ‘más allá’ del sistema cultural tradicional establecido,
anquilosado o impuesto. Porque el hijo es la Epifanía
de lo nuevo, la novedad dada a luz. La alteridad
metafísica es el fundamento de toda pedagógica no
ontológica’ 999
Es en este mundo concreto de la vida
cotidiana, formando parte del mundo social,
que se sitúa el Maestro afectado íntegramente
de mundo interior como ser-en-el-mundo, que
precisamente por ser mundo y por ser lo que él es,
es el llamado a comprender todo lo que acontezca
en el mundo objetivo de su realidad exterior y en
su mundo social.
Moralidad, Responsabilidad, Libertad,
Solidaridad y Compromiso
En el ámbito de la Moral, aún sin contemplar
la estrecha interrelación entre Moral, Derecho y
Política, nos rige la máxima de qué sería Moral sin
Responsabilidad, Responsabilidad sin Libertad y
Libertad sin Compromiso.
Lo sustantivo es el Hombre y su vida
real, con su acontecer histórico y cultural; su
capacidad de transformar y transformarse, tanto
a la naturaleza como la sociedad y él mismo; su
capacidad de ponerse en diálogo la humanidad,
el cosmos y consigo mismo. No se parte de lo
que los hombres dicen, piensan, imaginan o
representan, ni de hombres dichos, pensados,
imaginados o representados, para poder llegar al
Hombre verdadero, sino que se parte del mismo
Hombre que obra realmente para ‘representar’ la
condición objetiva de su realidad externa objeto
Habemus Antropogogo