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sustentándola en contraposición al ‘psicologismo’, De ahí que sin ningún presupuesto o prejuicio,
del que cuestiona su idea de subordinar la validez
del conocimiento a las condiciones de hecho en
que él aparece o se manifiesta en los hombres o
en los animales, contestándole que dentro del
ámbito de una conciencia humana o animal el
conocimiento perdería toda su validez, ya que
una conciencia humana o animal por ser siempre
un ‘hecho natural’ en un conjunto de otros hechos
no podría ser el fundamento de una verdad que
valga universalmente y de manera absoluta.
Para Husserl, en la medida que la Psicología
aspire a una ‘validez absoluta’ nunca podría ser
el fundamento de una investigación filosófica,
lógica o gnoseológica, ya que entender las
condiciones de una verdad absoluta y universal
significa situarse desde el principio en una
situación distinta de la psicológica, requiriéndose
entonces la descripción sin supuestos que está en
condiciones de revelar las estructuras y las formas
de todo conocimiento universal, lo que sólo
podría realizarse a través de la Fenomenología.
A primera vista, la Fenomenología, por tener
que ver con los ‘fenómenos’ que se muestran,
pareciera centrarse en aquellos contenidos ‘de
conciencia’ plenamente dados o mostrados,
pero como en rigor no existen contenidos de
conciencia sino primordialmente fenómenos,
entonces la Fenomenología aspiraría a ser una
pura descripción de lo que se muestra en sí mismo.
En este sentido, la máxima Husserl-eana
de propender por un ‘volverse hacia las cosas
mismas’ no significaría que la Fenomenología
busque detenerse en la facticidad, sino partir de
ésta para descubrir la esencia profunda de las
cosas y llegar así a comprender los fenómenos en
toda su riqueza.
Pero no nos inscribimos en una Fenomenología
como ‘ciencia de las esencias’ de Husserl,
estando abiertos y predispuestos a beber de
la Fenomenología ¿crítica? que nos habla del
cuerpo vivido, la experiencia vivida, la existencia
vivida y las relaciones sociales vividas, propias
del segundo Husserl y, muy particularmente, de
Maurice Merleau-Ponty.
Según esta Fenomenología, no se presentaría
el tal dualismo de una cosa que por un lado fuese
una ‘conciencia’ y por el otro fuese un ‘mundo’
supuestamente exterior a dicha conciencia e
independiente de ésta, dándose entonces los
elementos conceptuales para postular la unidad
integral ‘cuerpo y mundo’ de Merleau-Ponty.
970 OSPINA VELÁSQUEZ, Héctor F. Psicología Existencial; ediciones La Rana, Tunja, 1986, pág. 26
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y antes de cualquier creencia, la Fenomenología
parta de que toda Intuición primordial
(sensoria, perceptiva) es una fuente legítima de
Conocimiento; es decir, la fuente sería todo aquello
que se nos presenta por sí mismo, lo que según
E. Husserl (1913) debe ser aceptado simplemente
como lo que se ofrece y tal como se ofrece,
aunque sólo dentro de los límites en los cuales
se presenta, explorándolo sin más miramientos a
través de cierto proceso de ‘reducción’.
El resultado de esta ‘reducción’ (eidética) sería
el aparecimiento de ‘esencias’ ante la ‘intuición
fenomenológica’, a la que le correspondería
decirnos si la realidad del objeto concuerda con la
posibilidad de mención de sus reales propiedades.
Esto nos exigiría llamar la atención sobre
aquello de que la intuición primaria es una fuente
de conocimiento, puesto que la Fenomenología
no podría quedar como tan rezagada con
respecto a Kant, siendo que éste nos ha dicho
que de los sentidos (¿intuición primordial?) parte
todo conocimiento pero que ellos no son fuente
de conocimiento, para que no se entienda que
si una de las fuentes legítimas del conocimiento
es la intuición primordial no necesariamente se
estaría refiriendo a los datos de los sentidos, sino
que es a partir de ella que podemos iniciar el
camino (proceso de reducción) que haría aflorar
las esencias de los fenómenos.
Por tanto, vemos así que la Fenomenología no
podría ser ninguna variante positivista dedicada
al estudio de la variabilidad concreta de las cosas,
puesto que no se queda en la manifestación
expresa de la apariencia del fenómeno, sino
que mediante reducción eidética (que no es
reduccionismo) va a sus ‘esencias’. Esto, porque a
veces se cree que centrarse en el fenómeno de
las cosas es quedarse en sus apariencias, cuando
efectivamente se trata de un camino hacia sus
‘esencias’, por la vía de la reducción.
‘Según Husserl, el error común al psicologismo y al
positivismo consiste en no dar valor más que a los
datos individuales de los sentidos, siendo así que
podemos concebir el espíritu como fenómeno. Esto
es, los objetos se deben elucidar por lo que son
en su esencia. Con ello, la fenomenología es una
metodología de la investigación científica; no de los
hechos, sino de las formas de la conciencia, de los
objetos definidos por un acto de la conciencia’
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Para ser Antropogogo