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realidad no son verdades absolutas y la tolerancia Que retome las valiosas contribuciones de uno
para reconocer y aceptar las razones de los otros
(racional y razonable).
Afectividad, ya que ninguna actuación es
totalmente racional (Piaget,1985), ni totalmente
afectiva, sino que están presentes una y otra
dependiendo de la situación, predomina una más
que la otra; la racionalidad y la afectividad son los
dos extremos de un continuo sin que ninguno de
ellos sea ciento por ciento puro.
Sexualidad, que se halla de alguna manera
presente cuando se estipula la erótica que cada
quien mantiene con aquello que piensa y hace,
con el trabajo u ocupación que realiza; en la
medida en que pensarlo y hacerlo le produce un
placer que lo mantiene motivado, aún a pesar de
resultados poco exitosos.
Ética, Política y Religiosidad, ya que toda
construcción humana posee un referente Ético y
Político, a la vez que, cualquiera sea la concepción
que se tenga, es y despierta un profundo sentido
estético, y a veces religioso (Prigogine y Stengers,
1990).
Enseñar Filosóficamente
En la Educación, la más humana de las
ciencias, no hay espectadores, como sí es común
apreciarlos en sus congéneres los procesos
de enseñanza y aprendizaje. Casi en todas las
propuestas sobre procesos de ‘aprender’ se fundan
en la pasividad de quien aprende, lo que es bien
ajeno a la comprensión de la realidad humana,
que requiere de una identificación plena con
el otro, reconociéndose en el otro; por lo cual la
Educación es en esencia un proceso de ‘aprender
a aprender’.
Si el Método de la Educación no puede reducirse
a la ingerencia conductista de los factores externos
en el aprendizaje como resultado de los impulsos
fisiológicos que conectan el estímulo-respuesta,
ni enfatizando sólo la dimensión interna psíquica
de la conciencia de sí, tendría que pensarse en un
Método que incluya todos los factores externos
e internos, biológicos y sociales, individuales y
sociales, que incluya la imprescindible función de
la ‘conciencia social’.
Que sin reducirse a los determinantes
externos tampoco caiga en la introspección
subjetivista del ‘cogito, luego existo’ (Descartes),
ni en las interpretaciones subjetivas de sí mismo
y de su mundo, y que se predisponga en empatía
aceptándose en los otros así sea al precio de
empezar por rechazarse en sí.
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y otro, ya que práctica y conciencia social forman
un todo orgánico, superándose efectivamente
toda concepción de tipo behaviorista de la
conducta, como la concepción introspectiva de la
conciencia de sí.
La figura de Sócrates nos resulta de las más
emblemáticas en la prospección de un nuevo tipo
de maestro, tan paradójico que Platón define al
‘filósofo’ en referencia a un Sócrates pretendiendo
sólo saber una cosa, que no sabe nada.
Es clásico ese método de interrogar a sus
discípulos, mas no en contestar a sus preguntas,
porque él mismo no tendría nada que enseñarles
tocante al contenido teórico del saber, siendo que
con Sócrates el ‘filosofar’ consiste en cuestionarse
a sí mismo por tener el sentimiento de no ser lo
que se debería ser.
La pregunta fundamental de Sócrates es
por excelencia ética, en cuanto apunta a cómo
alcanzar la vida buena, para lo cual se requeriría de
ser el philósophos que amara lo que es necesario
saber para vivir bien, ya que de existir algo de
qué preocuparnos sería la propia vida. Sócrates
induce a sus interlocutores a examinarse y tomar
conciencia de sí mismos, siendo que después de
haber dialogado con él sólo quedarían dudas de
sí mismo y sobre nuestro actuar, como también
tomar conciencia de nuestras contradicciones
internas y de las contradicciones de nuestro
discurso.
Sólo si se llega a saber que no se sabe nada,
se tomaría conciencia de sí, ya que el verdadero
problema no es saber esto o aquello, sino
poder percatarse de cuál es el verdadero bien,
el verdadero valor. Sócrates se ha constituido
en modelo del filósofo y maestro ideal, cuyas
enseñanzas perdurarían desde la Antigüedad,
de tal manera que todos los filósofos posteriores
concederán a la ‘filosofía’ el alcance práctico de una
preocupación por la vida buena, además de ser él,
en palabras de Jäeger, ‘el fenómeno pedagógico
más formidable en la historia de Occidente’.
En pleno período helenístico Plutarco diría que
en todo tiempo y en todo lugar, como en todo lo
que nos sucede y en todo lo que hacemos, la vida
cotidiana nos da grandes motivos para filosofar,
por lo que deberíamos emular esa humildad en
el quehacer filosófico de Sócrates, que no hacía
filosofía discutiendo desde lo alto de las gradas de
un auditorio, ni profesando cursos sobre textos,
ni poniendo caprichos horarios para discutir y
pasearse con sus paisanos, sino haciendo filosofía
Ergo, Maestro Enzima