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de nuestras competencias lingüísticas, construye elaborar una pragmática no empírica; que el nuevo
Apel una teoría de la ‘liberación ética universal’
fundamentada en la misma ética comunicacional,
donde el consenso colectivo sería la única salida
de la especie humana ante los riesgos que hoy
amenazan su existencia en la Tierra.
La ‘pragmática trascendental’ limita con la
lógica trascendental Kant-eana, la semiótica
tridimensional de Peirce y con las ciencias sociales
históricas.
Heredero de toda la filosofía de la modernidad,
Apel también es seducido por la gracia del ‘giro
lingüístico’, en particular una vez accede a la
semiótica tridimensional del gran pensador
usamericano Charles Sanders Peirce (1839-
1914), de gran utilidad en la fundamentación
de la Pragmática Trascendental (semiótica
trascendental).
La Pragmática Trascendental se estructura
a partir del a priori de la ‘comunidad de
comunicación’ y se desarrolla con base en un adiós
a la relación diádica de oposición entre el sujeto y
el objeto en el fenómeno cognitivo/cognoscitivo,
viéndolos en cambio en su unidad trascendental,
pero no a la manera trascendental Kant-eana de
sujeto-objeto, sino en la unidad trascendental
sujeto-cosujeto que se constituye en comunidad
ideal de comunicación.
Frente a las pragmáticas lingüística y
empírica, Apel ha concluido que de analizar la
realidad social no podríamos limitarnos a los
hechos existentes y sus condiciones pragmático-
empíricas, porque sólo alcanzaría a comunicarse
o entenderse sobre algo quien dispusiera de algo
más que presuposiciones pragmático-empíricas
del contexto, ya que la misma ‘naturaleza de la esencia y síntesis, pregunta por la esencia de la
cosa’ obliga al interlocutor a trascender el ámbito
de la observación empírica y a reflexionar sobre lo
que debería ser.
Carece de sentido, según Apel, intentar
alcanzar la meta de la comunicación, de
entenderse sobre algo, sin presuponer ya siempre
que los interlocutores podrían lograr un acuerdo
sobre el sentido y hallar la verdad, sólo a través del
consenso.
Así, postula cómo es de necesario un
núcleo peculiar de saber que no se limite a
universalizar teorías empíricas, sino que descubra
las condiciones lingüístico-comunicativas de
posibilidad de una unidad de la interpretación del
mundo sígnicamente medida, es decir, del acuerdo
sobre el sentido y la formación del consenso;
que era preciso traspasar las reconstrucciones
empíricas de los contextos fácticos del habla y
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sujeto trascendente era una comunidad ideal de
comunicación (argumentación); que la misión
de la filosofía consiste en señalar ‘elementos
trascendentales’ anteriores al conocimiento
científico, en el sentido de que dichos elementos
son irrebasables, innegables e indemostrables,
ya que de negarse se incurriría en contradicción
pragmática, y de intentar demostrarse se incurriría
en petición de principio.
También podrían considerarse como
elementos trascendentales a las ‘pretensiones de
validez’, que en Apel son cuatro, a la ‘situación ideal
de habla’ y el ‘estatus del discurso’ en su relación
con la comunicación, entre otros, mientras que
los actos de habla no serían trascendentales o
no contarían como elementos anticipables de la
argumentación.
Hablar de Pragmática Trascendental tiene
un precio a pagar, el de los prejuicios que de
entrada nos cuestionarían que si ello equivaldría
a investigar el Ser de la Pragmática; que si la
pragmática trascendental equivaldría a un
método; que si este método, que no es el simple
recetario de la técnica de un procedimiento
a emplear, sería la elaboración completa del
contexto, lingüístico y extra- lingüístico, como de
la estructuración interna total de la pragmática;
que si al plantear el problema de la trascendencia,
que no es para reemplazar una teoría por otra, se
estaría interrogando acerca de la posibilidad de
elevar la pragmática a su propia esfera; que si no
hay nada más que pertenezca a la esencia (ser)
del conocimiento que la Verdad; que si podría
pensarse que la pragmática trascendental, como
verdad de la pragmática; que si la pragmática
trascendental es síntesis a priori, precediendo
su verdad empírica, de la misma pragmática, o
esencia de la pragmática.
No obstante, tengamos presente cómo E.
Husserl en Idea de la Fenomenología (1913)
describe que si el a priori Kant-eano sólo es formal,
el de la Fenomenología es simultáneamente formal
y material; además, si Kant realiza una síntesis
entre razón y experiencia, la Fenomenología
realiza una ‘racionalización’ de la experiencia.
Podría pensarse que todos los estudios sobre
‘racionalización’, adelantados particularmente
por Apel y Habermas, tuviesen su fuente en la
Fenomenología.
Karl Otto Apel ante el legado de C. S. Peirce
No descansaremos en aprovechar cualquier
Pragmática Antropogógica