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cognoscente, siendo esotérico por su condición de validez, con la convicción de que el tema propio
de no ser evidente ni saberse exactamente cómo
es que se desarrolla dicho proceso y exotérico
por su condición de ser claramente manifiesto,
tangible e experimentable.
Es ‘trascendente’, en cuanto aquellos datos no-
inmanentes que el objeto de conocimiento no
nos está mostrando a flor de piel, puesto que ha
sabido confinarlos en la región más inescrutable;
es ‘trascendental’, en cuanto a nuestras
espontáneas y palpables expresiones gestuales
de unos contenidos que se han ido fermentando o
coccionando conciencialmente, manando desde
lo más recóndito de nuestro Ser.
Al desplegar lo ‘trascendental’ nos realizamos
como ‘cuerpo y mundo’ sintiente, existente y
viviente, sedientos mucho más de ‘saber’ que
de conocer, en medio de intensos procesos de
mostración de nuestro existir y vivir. Ya se había
insinuado cómo la dimensión de lo Trascendental
se relacionaría con cierto mundo del ‘sentir en sí’,
no alternativo de otro ‘sentir para sí’, sino como
‘sentir entraño’ de las emociones y los sentimientos
intensos y sutiles, aunque mantenemos nuestras
prevenciones con la cómoda postura de reducirlo
todo a dos grandes parcelas (duales, dicotómicas),
por lo que no se entra en el cuento del ‘para
sí-en sí’. Nuestro ‘en sí’ de ahora, tan sólo por
no encontrar otro término que nos signifique
el proceso orgánico que se cocciona en las
profundidades de nuestras entrañas no viscerales
(espíritus animales), provocando la expresión de
nuestros sentimientos y emociones.
Con respecto a lo Trascendental, interesaría
hablar más de un ‘saber trascendental’ que de un
‘conocimiento trascendental’, pero lo pertinente al
contexto de la pragmática trascendental de K. O.
Apel sería hacerlo con respecto a una pragmática
trascendental del lenguaje, lo que nos llevaría a
mirar hacia la obra lógica y semiótica de Charles
Sanders Peirce, como al mismo ‘trascendentalismo’
(¿filosofía de la conciencia?) Kant-eano referido a
cierto conocimiento trascendental, descubridor
de las condiciones ‘a priori’ de posibilidad de la
experiencia, cuya prueba ‘a priori’ que permite
mostrar la validez objetiva de determinados
conceptos le proporciona a la filosofía un
conocimiento anterior al conocimiento científico.
Kant adopta el método filosófico de la
‘deducción trascendental’ para resolver problemas
839 GRENET, P. B. Ontología; op. cit.
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de la reflexión filosófica es el ‘sujeto trascendental’
del conocimiento (saber), expresando su carácter
crítico a través de la pretensión trascendental de
verdad y validez.
También procede reseñar someramente el
concepto de ‘trascendentales’, uno de los insumos
conceptuales requeridos para aproximarnos a las
dimensiones de lo Trascendental, los que según
P. B. Grenet son conceptos no mensurables, no
839
cuantificables, no perceptibles; sí comprensibles.
Los Trascendentales (griegos) son conceptos
que poseen el mismo estatus lógicos que el Ser,
siendo por tanto ‘trascendentes’ como él. Los
‘trascendentales’ serían: Unidad, Bien, Verdad.
Con respecto a la Intensión (comprensión) de
los Trascendentales, Heráclito intuye cómo lo real
forma una ‘unidad’ que, siendo que dicha realidad
universal está transida y constituida por un ‘logos’
(verbo) que le confiere consistencia, es producto
de la unión de los contrarios. Empédocles,
Anaxágoras y Demócrito pretendieron que
las cosas se explicaban por la aglomeración o
agregación de varios seres.
Platón reaccionó argumentando que el
amontonamiento de varios pequeños seres no
formaba un gran Ser, puesto que lo que formaba
un gran Ser era el Ser, lo grande y lo uno; que hay
tantos ‘Uno’ como seres.
Aristóteles dedujo la ley de la conexión de las
tres nociones: a) ‘Ni el uno, ni el ser son géneros’;
b) ‘El uno y el ser son la misma cosa y una sola
naturaleza por el hecho de ir uno y otro juntos,
como principio y causa, puesto que hay identidad
entre hombre uno / hombre, por una parte, y
entre hombre existente / hombre, por otra parte’;
c) ‘Hay tantas especies del ser cuantas son las
especies de uno’.
El ‘Uno’ proviene del Ser: Quien piensa el
Ser puede pensar el no-Ser; quien piensa el no-
Ser concibe la división entre el Ser y el no-Ser;
quien piensa la división entre el Ser y el no-Ser
comprende que para Ser no hay que estar dividido
de sí mismo, y esto mismo es Ser-Uno. Por tanto,
si varios seres son pensados como no divididos
de sí mismos, pero divididos los unos de los otros,
entonces son pensados como multitud.
Lo ‘Bueno’ proviene del Ser: Lo Bueno es
lo deseable, es aquello hacia lo cual tiende el
Deseo, y lo deseable es lo perfecto, pero nada es
perfecto sino en la medida en que está en Acto;
Pragmática Antropogógica