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Nicolai Hartmann (1882-1950) con el Sujeto y Bernard Lonergan), el ‘racionalismo crítico’
interactuando recíprocamente con un Objeto
que existe independiente de dicho Sujeto, y
aquel engendrando a éste, para establecer cierta
unidad (totalidad) responsable de la producción
de conocimiento producto de los procesos de
obyección y objetivación.
También a Martin Heidegger (1889-1976) con
sus tres zonas, la del ‘mundo’ conformado por los
entes intramundanos cogidos en la red de sus
relaciones de utensilios, que los revelan como
estando a mano; la del ‘dasein’ o el ‘estar ahí’, que
en su sentido profundo es la apertura a los otros
existentes y su presencia al mundo bastaría para
hacer aparecer y desvelar los existentes, además
de ser como el ‘claro’ del Ser, cuyo portador es el
Hombre; y la del ‘ser’ mismo, ya que si el Hombre
puede llevar este ‘claro’, entonces él mismo estaría
sumergido en el Ser, puesto que el nivel humano
adquiriría la dimensión de un Hombre existente
que puede, gracias al Ser, hallarse en la apertura
del Ser. Y nuestra común presencia al mundo
consiste en que cada uno de nosotros es capaz de
desvelar al mismo tiempo los mismos existentes-
utensilios que tienen por propiedad la de remitir
a todos los demás ‘dasein’.
Al considerar que el error fundamental de
la filosofía moderna fue limitar tanto al Sujeto,
Heidegger forja entonces un ‘sujeto puro’, al que
se le añadiría el ‘mundo’ y ‘los demás’. Pero estos
intentos de una constitución ulterior del ‘mundo’ y
de ‘los co-sujetos’ podrían ser arbitrarios y quedar
colgados en el vacío, sin lograr aprehender el
‘dasein’ en su complejidad; es decir, como un
‘dasein’ que está ya siempre en el mundo y al
mismo tiempo abierto a los demás.
Incluso cabe considerar acá a Jean Paul Sartre
(1905-1980) con su distinción de dos zonas, así
esto nos recuerde las dos sustancias (pensante y
extensa) de Descartes, la del ‘en sí’ y la del ‘ para sí’;
con el ‘en sí’ como el Ser macizo, indiferenciado,
opaco, contingente, puro hecho, sin razón ni
necesidad, que sólo existe dependiendo de
una esencia; y con el ‘para sí’ como el Ser fluido,
diferenciador, consciente, que existe en libertad
antes de darse una esencia y que emerge del ser-
en-sí como una decomprensión del Ser, como una
‘nada’ que posibilita el conocimiento y la libertad,
o como si el mundo no fuera otra cosa que el
reflejo de las negatividades del ‘para sí’ sobre la
corteza del ‘en sí’.
En general, la concepción ‘monista’ del
‘Éllyolon’ encuentra sus fundamentos en el
‘realismo crítico’ (Nicolai Hartmann, Hilary Putman
El Monismo ‘ Éllyolon ’
(Karl Popper, en particular su teoría de los tres
mundos), el ‘constructivismo’, el ‘materialismo’
(Marx) y la ‘fenomenología crítica’, todos críticos
de objetivismos y de subjetivismos.
Restaría aclarar que no se trata del realismo
de las ideas de Platón, ni del realismo de los
Universales, ni del realismo idealista, ni del
realismo ingenuo, ni del realismo racionalista;
como tampoco del racionalismo de Platón, ni del
racionalismo de Descartes, sino de una concepción
‘crítica’ que ve el conocimiento y el acto de
conocer como una aproximación del ‘Éllyolon’
(sujeto cognoscente) al Objeto de conocimiento
y estudio sin la pretensión de alterar su naturaleza
objetiva, pero que al hacerlo tal cual los enfoques
de la física y la química contemporáneas que ven
como imposible estudiar cualquier fenómeno de
manera científica sin la posibilidad de intervenir
activamente dentro del propio proceso que se
estudia o sin modificar en mayor o en menor
medida las condiciones mismas del Objeto que
se estudia, estaríamos entonces en una idea bien
distinta de las descritas.
Con respecto al ‘Realismo Crítico’
Con respecto al ‘realismo crítico’, tendremos la
personal preocupación porque el conocimiento
producto de la relación de las cosas entre sí
mismas no termine en una vuelta al extremo del
‘realismo absoluto’ (idealista) de Locke y Herbart,
ni al otro extremo idealista. Esto es, también en
la explicación del Conocimiento, producto de
la relación Objeto-Sujeto, tendríamos que estar
predispuestos a no caer en el extremo idealista de
aquel ‘ni tanto que queme al santo’ que considera
el Conocimiento como producto de la exclusiva
participación del Sujeto (Berkeley), ni en el otro
extremo del realismo absoluto (Locke, Herbart)
de aquel ‘ni tan poco que nada lo alumbre’ que
parte de la evidencia irrefutable de que la realidad
objetiva existe independientemente del Sujeto,
pero que termina concluyendo que el Sujeto sólo
funcionaría igual que una cámara fotográfica en la
producción del conocimiento, es decir, un Sujeto
que no aportaría nada al Conocimiento porque
sólo estaría para sacarle copias fieles a la realidad,
lo que sí no es una evidencia irrefutable.
En sus inicios el ‘realismo crítico’, instaurado
por Oswaldo Kulpe (1862-1915), pretende
superar ese realismo ingenuo que postula que el
Objeto de conocimiento nos es dado de manera
inmediata, interpelándole que dicho Objeto sólo
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