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El problema del Ser y la Conciencia en la vida enormes progresos en la explicación científica
del individuo nos permite comprender el papel
creador de la actividad humana en el transcurso
del proceso histórico de la transformación de la
naturaleza, de sus relaciones sociales y de su vida
individual, que es ‘in crescendo’, y comprender que
el hombre no es un ente espiritual independiente
del mundo material, ni es un simple producto de
condiciones socio-naturales independientes de
él.
Karl Marx (1818-1883) descubre cómo la
dialéctica es la forma fundamental de la existencia
del universo y recurre a ella para poder estudiar la
relación entre la conciencia y la realidad empírica,
tanto la natural como la humana; comprende
que el mundo objetivo está condenado a
cambiar continuamente, rigiéndose por las tres
leyes dialécticas fundamentales, que son: Ley
de negación de la negación, ley del paso de la
cantidad a la cualidad y ley de la coincidencia de
los opuestos.
Con respecto a la Conciencia, tendría que
intuirse con base en la dependencia dialéctica
recíproca del Ser y la Conciencia, en su unidad
dialéctica, que ya aquella filosofía que concebía
al Ser como una simple consecuencia de la
Conciencia ha sabido quedar en su merecido
desuso; ninguna Conciencia en sí, ni ninguna
idea abstracta o absoluta, podría transformar la
realidad social.
El hecho de que el Hombre, merced a su
actividad social, puede y debe ser un creador
consciente de su propio mundo, un creador de
sí mismo, no podría ser la brecha por donde se
cuele la concepción de una supuesta capacidad
creadora de la Conciencia. La Conciencia es un
producto, que se forma, mas no un creador; y
en cuanto a los productos de la conciencia, que
los hay, debe tenerse en cuenta que no son en
absoluto obra del ‘puro’ espíritu, puesto que
tras de la Conciencia estaría su productor, las
relaciones sociales reales.
El problema de la formación de la
conciencia humana y su evolución está
íntimamente relacionado con el problema de la
transformación de la vida social. La producción
de ideas y representaciones de la Conciencia son
determinadas por el tipo de actividad material,
real y social de los hombres; es en el proceso de
producción mismo donde también se produce
distintas formas de la Conciencia.
Si antes de los grandes desarrollos y
descubrimientos científicos que permitieron hacer
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del universo era justificable investigar las cosas
considerándolas hechos fijos sin poder pulsar los
cambios que en ella se operaban, ahora el mundo
real hay que concebirlo como siempre ha sido,
como un conjunto de procesos, sin esas quimeras
idealistas preconcebidas y nada concordantes con
los mismos hechos.
Más que un conjunto de hechos terminados,
en el mundo objetivo las cosas y sus conceptos
(reflejos mentales) serían sólo aparentemente
estables, siempre estando en proceso continuo
de génesis, caducidad, retroceso y progreso,
discurriendo en una serie ininterrumpida de
cambios.
Friedrich Engels (1820-1895) parte de que
el carácter específico del pensamiento ( idea,
espíritu o conciencia) está en ser un reflejo ideal
del mundo exterior, como imagen de los objetos;
que su funcionamiento es una operación con
las imágenes de los objetos reflejados y que de
igual manera como nuestras ideas no son más
que el reflejo de las cosas en nuestro cerebro,
nuestro pensamiento sí está en capacidad de
conocer el mundo real; que la manera como
conocemos la realidad objetiva, que sí es posible
conocer, es haciendo de la ‘cosa en sí’, la que existe
independientemente de nosotros, una ‘cosa para
nosotros’; y que así, las cosas que nos rodean
serían generadoras de un pensamiento testimonio
de la objetividad del mundo cada vez más real,
gracias no sólo a los avances del conocimiento y
desarrollo científicos, sino al criterio de la práctica
o experiencia.
Todo lo existente en el mundo es cognoscible;
lo único que no es cognoscible es aquello que
el hombre no ha conocido, tal vez por no saber
aún de su existencia. Y ante la imperfección
del conocimiento, no es aconsejable pretender
soluciones definitivas ni verdades absolutas.
Las insuficiencias de nuestros conocimientos
podrían ser suplidas por el pensamiento con sus
procesos lógicos de abstracción, pero esto no es
suficiente si olvidamos que el conocimiento no
es una colección de hechos terminados, sino una
relación de hechos que han tenido un origen, se
han desarrollado, están en continuo cambio, son
el resultado de un largo proceso de evolución y
forman parte de un todo.
No basta con sacar del cerebro las
concatenaciones de las cosas, sino de descubrirlas
en su mismo proceso. Los conceptos son simples
imágenes de los objetos reales, y este mundo
objetivo nunca podría ser imagen de ningún