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nuestra realidad externa fuera una prolongación según Kant, también es cuestionado por Karl
de nuestros cuerpos y nosotros fuésemos el
acrisolamiento del Mundo.
Esencia de la Realidad y el Conocimiento
Ya hemos tomado notas de lo planteado por
el ‘idealismo absoluto’ de George Berkeley (1685-
1753), con un Objeto formando parte de nuestra
realidad interior, que no sería el Objeto obyectado
sino otro totalmente subjetivado, insolencia esta
que insultaría tanto al sentido común que incluso
a un idealista como Schopenhauer lo llevaría a
querer meter en un manicomio a Berkeley.
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Este idealismo extremo también abriría el
boquete para que irrumpieran esos otros tantos
‘ismos’ como el ‘agnosticismo’, el ‘sensualismo’, el
‘intelectualismo’, el ‘empirismo’, el ‘racionalismo’, el
‘apriorismo’, el ‘realismo’, el ‘positivismo’ etc., que
a su manera unos y otros por un lado aceptan la
existencia de las cosas fuera de nosotros pero al
tiempo consideran en menor o mayor grado que
‘no es posible conocer la realidad objetiva’, ya
que sólo tendríamos la posibilidad de conocer
sus apariencias, sin poder conocer su realidad y
mucho menos su realidad esencial, puesto que en
últimas tendríamos que resignarnos a no poder
conocer nada en su esencia, a no conocer la ‘cosa
en sí’.
Quienes sí pudieron salirle al paso a cuanta
pretensión de reinstaurar el Idealismo (‘ismos’) y
todo intento de superar o saldar cualquier carácter
unilateral del idealismo o del materialismo
mediante la alquimia de injertar materialismo al
idealismo o idealismo al materialismo, serían Marx
y Engels. La ‘cosa en sí’ Kant-eana es cuestionada
por Engels argumentando el criterio de la práctica
experimental e industrial de su época, consistente
en que de poder demostrar la exactitud de
nuestro modo de concebir un proceso natural,
reproduciéndolo nosotros mismos, creándolo
como resultado de sus mismas condiciones y
poniéndolo al servicio de nuestros propios fines,
daríamos al traste con la ‘cosa en sí’ inaprehensible
de Kant; tal como las sustancias químicas
producidas en el mundo vegetal y animal que
siguen siendo ‘cosas en sí’ inaprehensibles hasta
tanto la química orgánica comenzara a producirlas
unas tras otras, deviniendo entonces la ‘cosa en sí’
en una ‘cosa para nosotros’.
Esto de que la ‘cosa en sí’ es incognoscible,
267 Dijo Schopenhauer: ‘encerraríamos sencillamente en un manicomio a quien quiera negar la existencia del mundo exterior’
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Marx (1818-1883) quien, apoyado en la analogía
de la transformación dialéctica de la necesidad
en libertad, en el sentido de que una necesidad
sólo sería ciega mientras no se la comprendiera
y el conocimiento de la necesidad es la libertad,
reconoce que una realidad aún no conocida como
la ‘cosa en sí’ sí es susceptible de ser conocida
como ‘cosa para nosotros’, mediante un proceso
de transformación dialéctica; de la misma manera
como tratamos de conocer la esencia de las cosas
a través del conocimiento de sus fenómenos.
Tampoco podríamos subestimar el aporte
sobre la posibilidad de conocer la ‘cosa en sí’ que,
antes de Marx y Engels, había sido insinuado por
J. F. Herbart, al formular que existían fuera de
nosotros una cantidad de entes de los que a pesar
de desconocer su naturaleza propia sí podíamos
acceder a sus condiciones internas y externas,
adquiriendo por tanto de ellos una suma de
conocimientos ilimitados.
Después el péndulo echaría hacia atrás con
el ‘positivismo’, tanto el general como el inglés,
que ciñéndose tan sólo ‘a los hechos’ tendría
una interpretación estrechamente utilitaria de
los conocimientos, concibiendo que los objetos
de conocimiento existen únicamente en la
forma de nuestras propias representaciones,
deslizándose así el ‘positivismo’ por la superficie
de los fenómenos y renunciando a penetrar en la
esencia de los fenómenos para terminar cayendo
en las subjetivas interpretaciones realizadas con
base en observaciones y percepciones, además
de su tan conocida manía de haber tachado
peyorativamente de simple ‘metafísica’ cualquier
aspiración de conocer la ‘esencia’ de los objetos,
la cosa en sí.
Como contrapeso a dicho ‘positivismo’ podrían
considerarse los aportes desarrollados por Edmund
Husserl (1849-1938) con su Sujeto totalmente
aislado frente al Objeto y relacionándose entre
sí a través de la ‘fenomenología’, comprendida
ésta por la ‘psiquis’ del Sujeto y el ‘fenómeno’ o
dimensión inmanente mostrada por el Objeto,
pero dejando aún incognoscible la otra parte
trascendente (cosa en sí)
El monismo ‘Éllyolon’
La travesía iniciada en la filosofía clásica
en búsqueda de los fundamentos filosóficos y
epistemológicos del ‘monismo’ Ello-Yo-criptoYo’
nos trae ahora en la contemporaneidad a