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El paso de Natura a Cultura no es un salto, ya ‘Me siento algo inclinado hacia el anamensis. Tiene
toda cultura es tan natural como la información
transmitida entre miembros de una misma
especie por imitación, asimilación, adaptación o
aprendizaje socilal.
El Hombre es Naturaleza, producto del
proceso evolutivo de una vida que proveniente
de la naturaleza inorgánica pudo desarrollarse
como orgánica, formando él entonces parte
integral de un proceso de la vida que poco a poco
se ha complejizado en sus funciones biológicas,
cognoscentes, concienciales, sociales y culturales. herramienta y desarrollar así su inteligencia.
El medio ambiente de las plantas, animales,
aire, luz, agua y geología integran lo orgánico e
inorgánico del cuerpo del hombre, puesto que
la Naturaleza forma en tal medida parte de su
cuerpo, y sin ésta él no podría subsistir. No es que
el Hombre sea un simple agregado formando
parte del paisaje de la Naturaleza, sino que él es
Naturaleza, pero necesitando mucho más él de
ella que ésta de aquel, ya que la Naturaleza podría
supervivir sin necesidad del Hombre y éste no
sería tal sin la Naturaleza.
De ahí el absurdo de pretender interpretar un
salto de Natura a Cultura como la superioridad del
estadio cultural sobre el natural, como tampoco
la Cultura es patrimonio exclusivo del Hombre,
puesto que ella es el simple desarrollo cualitativo
de la Naturaleza. Toda Cultura es Naturaleza.
Como Natura, el antepasado del Hombre se
ha conformado según cierta actividad de trabajo
íntimamente ligada a la evolución morfológica;
ahora, aún formándose en incompletud,
pareciera que la actividad de trabajo se efectuara
independientemente de la evolución morfológica,
lo que torna ilimitado el consiguiente desarrollo
sociohistórico. Merced al trabajo, el proceso de
hominización da un paso al costado e irrumpe la
historia social de la humanidad.
Todo empezaría a darse unos tres y medio
millones de años atrás, en esa comunidad
de nuestra línea directa donde la sociable y
vegetariana tatarabuela ‘Lucy’ habitaba la región
174
Áfar ¿Ofir? de Etiopía, aunque otros científicos se
inclinan por encontrar nuestra línea directa en los
ancestrales australopithecus anamensis de hace
cuatro millones de años, que sin haber liberado
plenamente la mano ya fabricaban herramientas.
174 Lucy es el nombre dada al esqueleto de una australopiteco que en 1974 fuera encontrada en Etiopía por el grupo de paleon-
tólogos integrado entre otros por el francés Yves Coppens.
175 COPPENS, Yves. La más bella historia del mundo; edit. Andrés Bello, Chile, 1998, pág. 137
176 Ibíd., pág. 139
El Portento ‘ Éllyolon ’
la edad conveniente, cuatro millones de años, posee
miembros inferiores y superiores de morfología
prácticamente moderna, lo que le permitiría caminar
casi como nosotros, al revés de Lucy, que aún
conserva rasgos de arborícola. Después aparecieron
otros australopitecos, los robustos’ 175
La posición bípeda aceleraría el proceso de
liberación de la mano, hecho tan fundamental
para que unos tres millones de años atrás el
Homo pudiera fabricar una herramienta con otra
En su condición de Natura, la evolución del
Hombre se explicaría mediante análisis biológicos,
etológicos y antropobiológicos. Con respecto a lo
biológico, y sin ignorar que el Trabajo ha permitido
el desarrollo de nuestro cerebro y condición
psicogenética, tendríamos que concluir que el
hombre es el animal que al nacer adolece de las
mayores carencias y vulnerabilidades, que su
precariedad biológica es tal porque debido a sus
mismas desintegraciones representa un peligro
para sí mismo, siendo que por nacer un año antes
de su maduración orgánica su nacimiento es una
especie de aborto, ya que lo hace en medio del
entorno de vida menos apropiado y sin los órganos
de defensa, protección y trabajo adecuados.
Aunque es posible que su parto se haya
adelantado por el mismo desarrollo del cerebro,
redundando esto en la ventaja de que el
cerebro continúe desarrollándose después del
nacimiento. 176
En las Memorias de un seminario realizado a
propósito de Foucault y Deleuze en la Universidad
de Nariño (Pasto, 1988), se encuentra una
interesante reflexión, del profesor William González
V., sobre cómo era posible que el hombre llegara
a ostentar la condición de ser el animal superior
de los superiores si nacía con tantas carencias y
precariedades biológicas, psíquicas y sociales.
Ni qué decir si pensamos en aquel bebé
prehistórico que nacería bajo la intemperie y
hostilidad de las cuevas, el clima y los demás
animales, cuyos padres no irían a ningún curso de
terapias prenatales y post-parto.
El profesor González considera que desde el
punto de vista biológico el hombre sería:
En el momento de nacer, un <aborto crónico>,
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