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explorando el pensamiento, el lenguaje, la razón, conciencia reflexiva sobre la Naturaleza, fuera de
la inteligencia, el conocimiento y la diversidad
de nuestras estructuras, continuando ahora en
la comprensión de esa compleja esencialidad
que nos pueda hacer encontrar alguna definición
plausible del Hombre, en referencia a su ‘naturaleza
humana’ conformada por principios biogenéticos,
filogenéticos, ontogénicos, psicogénicos y ¿intencionalidad de la conciencia?, que no sólo es
sociohistóricos.
Vimos cómo gracias a su condición de
haberse erguido, el Hombre pudo liberar su
mano, trabajar y desarrollar su cerebro, siendo
precisamente a esto que el Hombre ha llegado a
ser algo más que un ser vivo, animal, vertebrado,
mamífero, primate, homínido y sapiens, pero no
el único, lo que complica eso de explorar sobre
el ‘núcleo intensional’ de la naturaleza humana;
hemos venido insistiendo en que nuestro
desarrollo biogenético, filogenético, ontogénico
y psicogénico dependen ante todo de las
condiciones ofrecidas por la realidad del mundo,
tomando así contenido, forma y función la noción
de que somos ‘cuerpo y mundo’; somos ‘Éllyolon’.
Nos hemos casi resignado a la imposibilidad
de precisar la característica y propiedad única
que muestre qué es lo especial de la especie
humana, haciéndola algo único, irrepetible e
irreductible, pero de ser coherentes con la tesis
de que nuestra interioridad está en el afuera nos
llevaría necesariamente a hacer uso, además del
instrumental nanocuántico y astronómico, de las
teorías y concepciones filosóficas, en particular
aquella síntesis entre el racionalismo crítico, el
realismo crítico, el materialismo, la fenomenología,
el existencialismo y el constructivismo, o de
aquella que llevaría a Merleau-Ponty a definirnos
en la totalidad unitaria ‘cuerpo y mundo’.
Uno de los indicios más reveladores de la
Naturaleza Humana es el de ‘cuerpo y mundo’,
al que accederíamos en la medida de nuestra
comprensión del tipo de comunicación entre
la especie humana y la naturaleza, es decir, más
por el lado de sus funciones que de su mismo
contenido y forma.
Así, nos encontramos entonces en el centro
de la más dialéctica de las contradicciones, ya
que referenciamos el ‘núcleo intensional’ con la
más que ‘extensional’ condición de ser ‘cuerpo y
mundo’. Es como estar con Marx diciendo que
no se trata de comprender el mundo sino de
transformarlo, como si fuese de nuestra naturaleza
humana transformar el mundo.
Mientras el animal vive en la naturaleza y para
la naturaleza, en cambio el Hombre actúa con la
Acertijo para la Esfinge
sí mismo; si el animal actúa sobre la naturaleza y
llega a transformarla de alguna manera, lo hace
con recursos que son simplemente naturales,
mientras que el Hombre emplea recursos
intrínsecos a él mismo, aunque por esto mismo
también naturales, como la intención razonada
previsión de futuro, sino también transformación
del recurso natural en fuente de energía, de
cambios de vida, de ‘trabajo’ que crea un nuevo
clima social y transforma las condiciones generales
de vida.
Así, al entrar la dialéctica de la historia a formar
parte de la dialéctica de la naturaleza, el concepto
de ‘cuerpo y mundo’ se inscribiría también en la
dialéctica de la naturaleza.
Por ser el ‘Éllyolon’ organización viviente
(especie) a la que no le es suficiente existir en
el flujo continuo a través de sí misma, sino en
estrecha relación con toda su biosfera, y sin
ser el summun del movimiento perpetuo, a él
le pertenecen todas las formas de vida y él le
pertenece a éstas, en plena ‘transpoiesis’, puesto
que es sistema abierto al mundo.
Esta ‘transpoiesis’ implica la concurrencia
de múltiples ‘autopoiesis’ particulares, las que
han sido descritas por los biólogos chilenos
Humberto Maturana y Francisco Varela (1984)
como aquel particular proceso organizado que
identifica, caracteriza, manifiesta y determina
la existencia de un determinado viviente, así
como sus interacciones e interrelaciones, siendo
que dicha organización estaría conformada por
redes cerradas de producciones moleculares
en las cuales las moléculas producidas generan
o producen por sus interacciones la misma red
de producción molecular que las produjo, y así
sucesivamente.
Lo que determina la clase del sistema sería
la interacción de sus componentes moleculares,
mas no una clase particular de molécula, haciendo
que los sistemas vivos se hallen en un flujo
continuo de moléculas que intervienen en la red
de producción a las cuales pertenecen, además
de ser componentes dinámicos de la misma.
Si bien las operaciones del sistema sólo se
producen en la red de sus propias operaciones,
autoproduciéndose permanentemente la red
de producción y así recursivamente para actuar
como una unidad en el espacio en que existen,
no podría entenderse esto como la viabilidad de
los sistemas cerrados, puesto que ningún sistema
cerrado sería un viviente.
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