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a través de proposiciones verbales, nos estaría ‘Si el hombre además de ser lenguaje (símbolo)
birlando la facultad del Juicio.
Hemos reseñado cómo a Fernand C. S. Schiller
le parecía tan patético eso de atrincherarse en
el formalismo de las proposiciones (postulados)
que prescinden de la verdad material de nuestras
necesidades, deseos, intereses y fines, cuando la
realidad es que en el fondo de todo conocimiento
existe un postulado emocional y todo juicio antes
que una proposición logicista es un acto humano y
personal; cómo para un lógico puro como Charles
S. Peirce el fin de la naturaleza y del hombre era la
razonabilidad concreta (no la razón pura), a la que
no se accedería a través de sofisticados juegos
verbales; cómo se le objeta a Grice el que reduzca
todo a un intento de que el oyente llegue a creer
que el hablante quiere que le crea; cómo a Searle
su teoría de los ‘actos de habla’ le ha quedado a
medio camino.
Si es imposible una semántica pura, con mayor
razón lo es una pragmática pura, al menos que en
nuestra comunicación cotidiana tengamos un
grado de sinceridad cercano al de los animales en
su comunicación.
En la Pragmática, si no se ¿quién soy yo?
(hablante), cómo saber ¿quién es usted? (oyente);
si como hablante pienso una cosa y digo otra, si
digo una cosa y hago otra y si al estar haciendo
una cosa termino por hacer otra, ¿cómo
predeterminar los actos perlocutivos del oyente?
Si fuésemos totalmente sinceros, nada indecisos,
nada veleidosos y nada caprichosos, nuestra
Pragmática sería más o menos pura. La mentira y
el engaño son las grandes variables perturbadoras
de la Pragmática.
No obstante, dónde estaría la Filosofía de no
ser por la salida al quite que desde la Pragmática
se le hizo en momento oportuno al imperio del
empirismo y del positivismo lógico. Qué sería de
nosotros los prosaicos de la religión de la ciencia.
¡Bienvenida!, con todos sus intríngulis, Pragmática. societarios en la comunicación, es obrar como
Ahora, sin cambiar de rumbo, ni anclando las
velas, se reseña para la reflexión, con el propósito
de continuar en la comprensión del concepto
‘Pragmática’, el polémico artículo que al calor de un
punto de vista provocadoramente crítico expone
William González, profesor de la Universidad
566
del Valle, en un seminario filosófico realizado en
el mes de marzo de 1998 en la Universidad de
Nariño. A manera de lectura sintética, resumimos
que:
566 GONZÁLEZ V., William. Seminario Foucault-Deleuze; Edit. Fundación morada al sur, 1998, U. de Nariño, Pasto
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no sólo no-puede-no comunicar sino que no-
puede-no hablar socializadamente; y si uno no-
puede-no terminar generando esa universalidad
del acuerdo en la comunicación promulgada
tanto por los sociólogos pragmatistas Habermas
y Apel, como por los teorizadores de actos de
habla Searle, Grice y Austin; entonces, ¿por qué
el consensus universal y político no está presente
aquí y ahora desde el instante en que las reglas
performativas se aplican al discurso?;
‘Si la identificación comunicacional se produce
tal cual lo creen G. H. Mead (1863-1961) y J.
Habermas, ¿no arriesgamos hacer de los actores
sociales ‘parapsicólogos’ actuando hic et nunc en
nombre de un ‘otro generalizado?’;
‘Si es de la naturaleza del lenguaje ese defecto
de ser considerado como un idealismo mágico a
partir del cual uno cree poder transformar al ser
humano en consenso ambulante o performativo;
y si mientras la comunicación sea asimilada por
las ciencias humanas a un instrumento mágico de
transformación social, ¿al reducir la comunicación
a la pragmática no estaríamos a su vez haciéndola
patológica (Foucault)?
Esto porque al pedir estas teorías a sus
societarios, desde el punto de vista social,
indirectamente y bajo el pretexto de cierta
ingeniería social de altos vuelos, renunciar e
ejercer su facultad de <juicio>, ¿acaso no sería
una manera de obrar extraña y, por lo tanto,
patológica, ya que sería gozar de algo que por
naturaleza no se puede gozar, como la muerte
del Juicio? Este fenómeno, de transformación
negativa del hombre social, se debe al hecho de
considerar la interacción entre el <locutor> y el
<alocutor> bajo un modelo ideal y abstracto;
‘... Creer que se puede gozar de la capacidad
imaginaria de ocupar el lugar de los otros
el niño esquizofrénico que se proyecta sobre las
cosas creyendo así dominarlas; creer que uno
está en derecho de abandonar su propio juicio
adhiriendo a un consensus funcional que juzga
en nuestro lugar, es proceder como el niño
autista quien suprimiendo todo juicio cree poder
protegerse de toda experiencia infeliz que acecha
su vida;
‘... Proyectista o Adherente, la imagen del
individuo que se vehicula en estos modelos es