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‘conocimiento intuitivo’, representa algo subjetivo, fundamentación teórica, nos encasilla en los
sin pretender, por tanto, validez universal.
La peculiaridad de la ‘certeza intuitiva’ consiste
justamente en que no puede ser probada
de un modo lógicamente convincente, ni
universalmente válido, sino que ‘sólo puede ser
vivida personalmente’. Pero, que no tenga validez
universal, no significa en modo alguno renunciar
a la objetividad.
Hay que distinguir entre la ‘objetividad’
y la ‘validez universal’. Muchas objeciones
contra la Intuición y el ‘conocimiento intuitivo’
descansan precisamente en no saber distinguir
entre la objetividad y la validez universal del
conocimiento. Por ejemplo, el Juicio ‘una
personalidad moralmente pura encarna un valor
moral más alto que un hombre entregado a bajos
goces’, expresa un hecho ético ‘objetivo’ y, por
tanto, puede pretender la ‘objetividad’, aunque
no quepa obtener por la fuerza de la lógica su
reconocimiento y, por tanto, carezca de validez
universal.
En el caso del conocimiento científico, posee
validez universal, precisamente porque no sus
Juicios no se justifican mediante sentimientos
de evidencia, ya que el Juicio ‘estos juicios son
verdaderos, porque me siento íntimamente
compelido a tenerlos por verdaderos’, es un juicio
que puede pretender objetividad pero renuncia a
la validez universal.
¿Qué no sabemos que no sabemos?
Otro criterio es el de saber sobre la magnitud de
nuestra ignorancia, que es saber que no sabemos;
el tan sólo sé que nada sé de Sócrates.
El ‘sólo se que nada se’ de Sócrates podría
equipararse a la pregunta ¿qué no sabemos que
no sabemos?, que es la pregunta de la ciencia,
por antonomasia. Si no se ha hecho el esfuerzo o
cumplido previamente con el requisito de adquirir
cierto bagaje de conocimientos, haciéndonos
a una mínima información o potencial teórico,
con los que no hemos nacido, nadie podría hacer
aflorar de nosotros un conocimiento adquirido
para ser aprendido por otro, puesto que de la
nada no surge nada, ni por más artilugios que se
nos ocurran.
De no partir con algo, tampoco nosotros
mismos podríamos orientarnos en la exploración
de llegar a saber qué no sabemos o sobre lo
que no sabemos que no sabemos. El que no
sepamos qué no sabemos, reflejo de una precaria
A Husmear las Bitácoras
estrechos mundos de nuestro limitado saber
y nos ciega ante las maravillas de los nuevos
conocimientos.
Verdad lógica
En un principio los griegos se preocuparon por
buscar la verdad o lo verdadero contrastándola
con la falsedad, considerando que la ‘verdad’
era idéntica a la ‘realidad’, sólo que mientras
para algunos lo propio de la realidad era el
‘cambio’ (Heráclito) para otros era lo ‘permanente’
(Parménides). Platón y Aristóteles aplicarían el
concepto de ‘verdad’ tanto a la realidad como a la
proposición, sólo que en Platón (Cratilo, Sofista) la
verdad de la proposición dependía de la verdad
de la realidad, aplicándose así primeramente la
verdad a la cosa y luego a la proposición, y con
Aristóteles se instauraría el razonamiento propio
de una verdad lógica: ‘decir de lo que es, que no
es, o de lo que no es, que es, es falso; decir de lo
que es, que es, y de lo que no es, que no es, es lo
verdadero’.
Pero, al reconocerse la existencia de
las ‘verdades lógicas’ de las proposiciones
(enunciados), se presentaría inmediatamente el
problema lógico de que si lo verdadero es decir
lo que es cuando es y lo que no es cuando no es,
significando esto que no podría existir verdad
sin enunciado, también para que un enunciado
pudiera ser verdadero tendría que referirse a algo,
algo de lo cual se afirme que es verdad o que no
haya algo de lo cual se afirme que no es verdad,
significando es que sin la cosa no hay verdad
(Platón).
¿Verdades racionales y verdades
irracionales?
Faltaría establecer con qué criterio se ha
considerado que las verdades lógico-formales
son las racionales y las verdades no lógicas son las
irracionales, así esto no se interprete como si las
racionales fueran reales y las irracionales fueran
manifestaciones desquiciadas, ya que son muchas
las verdades que fundadas en la racionalidad las
formalidades de la lógica del poder y del capital
han llevado a la humanidad a los más inhumanos
y desquiciados de los holocaustos.
Lo más apropiado sería considerar que las
‘verdades racionales’ son aquellas producto de la
como-unión Sujeto-Objeto (‘Éllyolon’) mediante la
cual se dan cuenta de las evidencias sentidas sobre
las inmanencias mostradas directamente por la
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