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conciencia. Este principio empirista se afina El ‘empirismo’ de David Hume se caracteriza
considerando que, en cuanto a los contenidos del
conocimiento, nuestro Pensamiento no agrega
ningún nuevo elemento, sino que se limita a
unir unos con otros los distintos datos de la
experiencia, ya que en nuestros Conceptos sólo
hay contenidos procedentes de la experiencia
interna y externa.
Condillac (1715-1780) no acompaña a Locke
en que el conocimiento tenga la doble fuente de
la experiencia externa y la experiencia interna, ya
que sólo habría una fuente del conocimiento: La
Sensación. Así, al reducir también al Pensamiento
a la facultad de experimentar sensaciones,
logra transformar el empirismo en un riguroso
‘sensualismo’.
Pero Locke le hace un esguince al ‘empirismo’
cuando admite la posibilidad de verdades a priori,
en cuanto al valor lógico del conocimiento, ya que
nos constan verdades totalmente independientes
de la experiencia, como las verdades matemáticas,
y universalmente válidas, cuyo fundamento de
validez no reside en la experiencia sino en el
pensamiento.
David Hume (1711-1776) que convierte el
‘empirismo’ de Bacon en ‘sensualismo’ puro, al
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considerar que las ideas se fundan en impresiones
intuitivas directas y serían sólo pálidas copias de
las impresiones. Para Hume las ideas son sólo
copias de las impresiones, puesto que no hay
idea que no provenga de las impresiones y que
justificaría a nuestros conceptos es que se deban
a algo intuitivamente dado; no hay idea que no
corresponda a una impresión.
En el Conocimiento, con respecto al
contenido, no prima ni la sustancia ni la
causalidad, sino las impresiones, ya que la
conciencia cognoscente deriva sus contenidos,
sin excepción, de la experiencia. En cuanto a la
validez del Conocimiento, Hume admite que el
conocimiento matemático es independiente de la
experiencia y universalmente válido; que si bien
todos los conceptos del Conocimiento proceden
de la experiencia las ‘relaciones’ existentes entre
ellos sí serían válidas independientemente de
cualquier experiencia.
El Conocimiento propio de estas relaciones,
como el teorema de Pitágoras o la geometría de
Euclides, permite que dichas relaciones puedan
ser descubiertas por el ejercicio del intelecto o la
simple actividad del pensamiento.
259 Esta temática es retomada, entre otros, del compendio realizado por la editorial Porrúa, Nº 351, México, 1992.
El Monismo ‘ Éllyolon ’
por la reducción de la sustancia material y la
sustancia espiritual a sensaciones, percepciones
y estados de conciencia, admitiendo la existencia
del universo exterior que no depende de nosotros,
pero negándose a admitir esta existencia como
realidad objetiva, ya que las ideas se fundarían
en impresiones intuitivas directas que sólo
serían pálidas copias de las impresiones según
la forma en que las posee el espíritu en los
procesos del razonamiento y el pensamiento. Es
decir, viviríamos en medio de las cosas como en
el cine, en donde la existencia de los objetos la
comprobamos como imagen en un telón, pero
donde detrás de dicha pantalla no hay nada.
Según esto no podríamos conocer la realidad
propia de la cosa, independiente de nosotros, ni
conocer la ‘cosa en sí’ (nóumeno), ya que a través
de nuestros sentidos sólo conoceríamos la forma
de las cosas o sus aspectos exteriores, la ‘cosa
para nosotros’ (fenómeno). Hume, al postular
la imposibilidad del conocimiento de la verdad
por parte del hombre y de su incapacidad de
demostrar si existe o no existe el mundo objetivo,
aconseja entregarse a la creencia en Dios, algo
inseparable de la naturaleza del hombre.
Esto es, en Hume encontramos la negación de
la sustancia material y de la sustancia espiritual,
puesto que al reducirse todo a sensaciones,
percepciones y estados de conciencia no existiría
entonces ni sustancia, ni causa, ni necesidad, ni
ley, lo que haría imposible a la ciencia. Acá nos
hallamos ante el fenomenismo absoluto, donde
incluso el ‘yo pienso’ no es más que una idea entre
otras; la idea que tengo del ‘yo’ no me sitúa ante un
‘yo’ distinto de la idea que de él tengo, no siendo
otra cosa que la sucesión de las ideas que tengo,
incluyendo la idea del Yo.
Por tanto, la ciencia no sería sólo un sueño,
sino imposible; no hay ya sustancia, ni causa,
ni necesidad, ni ley. El Conocimiento sería un
proceso donde la Impresión afecta a nuestros
sentidos, haciéndonos percibir calor o frío, sed
o hambre, placer o dolor; después de registrada
dicha Impresión, la mente se hace una copia: La
Idea; esta Idea, produce nuevas impresiones:
La Reflexión; esta Reflexión es copiada por la
memoria y la imaginación, produciendo otra Idea;
estas nuevas Ideas, producen otras Impresiones; y
así sucesivamente.
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