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Cualidad, Relación, Lugar, Tiempo, Situación, procesan tal cual la conciencia fuese una ‘tabula
Posición, Acción y Pasión), Aristóteles concluye
que El Ser por excelencia, es la Sustancia.
La Sustancia es primera para el Conocimiento,
porque creemos que conocemos una cosa, por
ejemplo, el hombre o el fuego, cuando sabemos
‘qué es’ ella, más que cuando conocemos el
cuál, el cuánto y el dónde de ella; es decir,
conocemos más una cosa cuando sabemos qué
es ella (la sustancia), que cuando conocemos
sus determinaciones (de la sustancia), e incluso
sólo conocemos cada determinación de éstas
cuando sabemos qué son ellas mismas. El ‘qué’ es
la Sustancia.
La Sustancia, categoría fundamental, se divide
en Sustancia primera y sustancia segunda. La
Cualidad de las cosas se dividiría en ‘primarias’,
que estarían en los mismos objetos, como el
tamaño, el peso, etc., y ‘secundarias’, que estarían
en nosotros mismos, como olor, sabor, color, etc.
Según Aristóteles, al hablar de la estructura
del Ser necesariamente se está considerando al
mismo tiempo la estructura del Pensar. Aristóteles
establece que los principios del ‘ser’ que deviene
no podrían reducirse a uno solo, ya que una
realidad única, solitaria, pura y simple, sólo es
ella misma y eternamente; que los principios del
‘ser’ que deviene no podrían ser infinitos porque
‘de ser’ no podríamos percibir ningún cambio;
que hay ‘ser que es’, hay ‘ser por el cual el ser es’ y
hay el ‘ser que puede ser’; que hay el ‘no-ser puro
y simple que no es nada y no es’, hay el ‘no-ser
relativo puro que no es esto porque es aquello’, y
hay el ‘no-ser relativo que puede ser aquello que
aún no es’.
Con esta ‘dialéctica’ (idealista), Aristóteles
allanaría esa dificultad Parménides-eana de que
con el ‘ser’ no se podría producir el ‘ser’ porque ‘ya
es’; ya que con el ‘ser’ de esto que es también el
‘no-ser’ de aquello, se puede producir el ‘ser’ de
aquello que antes no existía.
También fundado en la tradición filosófica
clásica de sofistas, estoicos y epicúreos vendría
la contraparte del ‘empirismo’, instaurada por
Francis Bacon (1561-1626) y desarrollada por John
Locke (1632-1704), para quienes la única fuente
del Conocimiento humano es la ‘experiencia’;
sólo la ‘experiencia’ garantiza un conocimiento
verdadero. La conciencia cognoscente no se
llenaría de contenidos sacándolos de la Razón,
sino exclusivamente de la experiencia, puesto
que el Conocimiento no podría ser producto del
‘a priori’ de la Razón, sino que sus contenidos se
El Monismo ‘ Éllyolon ’
rasa’ u hoja en blanco en la que empieza a escribir
la experiencia.
El ‘empirismo’ de F. Bacon está relacionado
con un método, la Inducción, en el que las
representaciones sensoriales fundamentan la
validez de los juicios universales mediante la
‘inducción’ como único método de la ciencia. Pero,
se ha calificado de incompleto este método de
‘inducción’ de Bacon, debido a que al no estudiar
‘todos’ los casos particulares no podría llegarse a
la certeza absoluta.
Esto es, el Conocimiento es la explicación
de conceptos y juicios universales mediante la
experiencia; el proceso de conocimiento se inicia
en la experiencia o realidad empírica que, al ser
observada o percibida, provoca en la conciencia
cognoscente la producción de representaciones
generales o conceptos. Si la experiencia es interna,
la observación o percepción sería de sí mismo; si
externa, por los sentidos. Partir de la experiencia
interna y externa es característico del ‘empirismo’
y partir sólo de la experiencia externa también lo
es del ‘empirismo’, pero rotulado de ‘sensualismo’.
La supuesta causalidad del Pensar sobre el Ser
El primer intento por establecer si las raíces
del Conocimiento son psicológicas o/y lógicas
lo encontramos en el ‘racionalismo’ (idealista) de
Platón, que al considerar que la fuente principal
del conocimiento humano está en la ‘razón’ o
pensamiento asumiría el enfoque psicológico, pero
inmediatamente también lo haría con el enfoque
lógico al considerar que sólo es conocimiento
verdadero aquel que sea lógicamente necesario y
universalmente verdadero.
Si la ‘necesidad lógica’ se impone cuando
nuestra razón juzga que una cosa tiene que ser
así, sin poder ser de otro modo, por lo que la
razón se contradiría a sí misma si quisiera sostener
lo contrario, entonces la ‘validez universal’ se
impone en la medida que ‘siempre tiene que ser
así en todas partes’.
Si por la poca confiabilidad en una experiencia
que siempre estaría en continuo cambio y
mudanza sólo sería verdadero saber aquel que
nuestra conciencia cognoscente sacara del
mundo inteligible de las ‘ideas’, caracterizándose
entonces por su necesidad lógica y validez
universal, la única manera de conocer las cosas
de la realidad empírica cuyo modelo son las ideas
sería mediante la intervención de los conceptos.
Así quedaría instaurado por Platón el
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