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necesaria de la existencia de la naturaleza; y la por el sujeto, pero para Kant la única posibilidad
conciencia sólo reflejaría lo que ella misma crea, el de que una ciencia fuese posible y válida sería
mundo de los fenómenos creado por la conciencia el camino de tener que referirse a esa región
cognoscente. intermedia entre mis impresiones subjetivas y el
Y al no poder ser objeto de conocimiento en ser en sí, que es la zona del ‘objeto’.
general lo que existe independientemente del De ahí que para Kant las categorías (sustancia,
Sujeto, ya que sólo puede serlo aquello creado causa, necesidad, ser) no pertenecerían al ser en
por la conciencia, entonces la Conciencia, según sí de las cosas, ni a las impresiones subjetivas,
Kant, no podría ser el reflejo de una realidad sino a la actividad constructora del espíritu, y la
objetiva existente fuera e independientemente naturaleza estaría condenada a seguir las leyes
de ella misma; la conciencia sólo reflejaría lo que del espíritu.
ella misma crea, el mundo de los fenómenos. Se objeta esto porque de una u otra manera,
Entonces, lo que percibiríamos de las cosas ya fuese tomando partido por ‘hacer salir toda
en el tiempo y en el espacio no son las cosas existencia del pensamiento’ o la de ‘absorber toda
en sí, sino los fenómenos (cosas en mí), que existencia en el pensamiento’, lo que estarían
son creadas por la conciencia (pensamiento) dejando en el olvido sería paradójicamente
al ordenar el caos de sensaciones y adaptar las la misma ‘existencia’, cuando ya conspicuos
cosas a sí mismo. La realidad fenoménica, al ser pensadores han objetado que: 332
creada por la conciencia cognoscente, surgiría Ninguna deducción, ni ninguna construcción
como un acto de conocimiento trascendental. racional podría alcanzar, para fundarla o destruirla,
Este es el trasfondo de la máxima Kant-eana de la existencia personal (Kierkegaard); lo real no es
que es el sujeto el que impone las condiciones de jamás ni totalmente interior ni totalmente exterior
posibilidad de la objetividad, contradiciéndose a nosotros (Gabriel Marcel); el conocimiento no es
así Kant al endosarle la supuesta autonomía del ni la posesión de una idea claramente conocida,
sujeto (moral) a la conciencia cognoscente. ni la fabricación de un substituto mental de una
Esta teoría trascendental del conocimiento cosa incognoscible, siendo que antes de ser
trata de explicar cómo es la relación cognoscente representación el conocimiento es ‘presencia’
(Marcel); el Hombre es un ser limitado que situado
entre mediante la cual sólo podríamos conocer las ante un todo al cual se opone, pero con el que está
‘cosas en mí’ o fenómenos, ya que las ‘cosas en sí’ unido, es una ‘presencia’ en la cual ‘yo’ participo
o noúmenos estarían plenamente afectadas por y descubro la presencia en toda su pureza, que
las limitaciones de nuestra subjetividad que hace es la presencia del ‘ser al yo’ –materialismo- y
inaccesible e incognoscible a las cosas en sí. nunca la presencia del ‘yo al ser’-idealismo- (Louis
Es como si no existiera la percepción de una Lavelle); el ‘para-sí’ es ex-sistencia, libertad que
realidad por nuestra parte, sino que la realidad existe antes de darse una esencia y que emerge
‘sentida’ (percibida, observada, palpada) sería del ‘ser-en-sí’ como una decomprensión del Ser,
algo ya creado que nos habrá de invadir o como una ‘nada’, puesto que la’ nada’ posibilita el
imponérsenos instaurándose entre el Sujeto y las conocimiento y la libertad (Sartre); el Hombre es
cosas en sí, en la cosa para mí. Como si entre la el ‘existente’ que puede, gracias al Ser, hallarse en
conciencia cognoscente y la realidad objetiva de la apertura del Ser.
las cosas en sí, se encontrara la realidad subjetiva Nuestra común presencia al mundo de ‘el-
del mundo de los fenómenos creado por la estar-ahí’ nos pone en apertura a los demás
conciencia. Dasein o ‘existentes’, puesto que no se partiría de
Pero, muy a pesar de Kant, en la posibilidad del un sujeto-puro preexistente para luego añadirle
Conocimiento corresponde objetarle eso de que el mundo y los demás sujetos, cuando en realidad
la única posibilidad de hacer ciencia sería bajo el el Dasein está ya siempre en el mundo y al mismo
precepto de la imposibilidad del conocimiento de tiempo abierto a los demás (Heidegger).
la ‘cosa en sí’. Las anteriores objeciones son sintetizadas
Descartes evitó referirse a las cosas de la por P. B. Grenet: Hay Ser, no hay más que Ser, hay
naturaleza en sí mismas y Hume había prohibido nosotros en el Ser, hay una comunicación de hecho
referirse a los fenómenos o impresiones sufridas entre todos los seres, hay una comunicación de

332 GRENET, P. B. Ontología; editorial Herder, Barcelona, 1980, págs. 22-25

400 Psicogénesis y el proceso de ” conocer las cosas”