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No obstante, toca cuidarse de no revisar o tal esquizofrenia de una ‘mente’ (conciencia) como
interpretar amañadamente a Sartre porque,
a la par de decirnos que la existencia no es la
necesidad, que existir es ‘estar ahí’ simplemente
y que no hay ningún ser necesario que pueda
explicar la existencia, también él ha afirmado que
hay mundo porque hay hombre y que en sí mismo
el mundo carece de sentido.
Porqué no hablar de ‘fenomenología crítica’
si desde la misma Fenomenología ha podido
emprenderse la tarea de cuestionar cierto
‘idealismo trascendental’ de Husserl tanto
mediante el concepto de ‘percepción’ como
mediante el concepto de ‘cuerpo’. Tal como lo
adelanta Maurice Merleau-Ponty, lo que no sólo
nos sirve para hablar de una ‘fenomenología
crítica’, sino que estudiado en sus detalles alguien
podría encontrar elementos más sólidos para
fundamentar el ‘monismo’ Ello-Yo-criptoYo.
Sobre aquella crucial dualidad y causalidad
de la interacción mente-cuerpo, planteada
por Descartes como entidades separadas, una
‘fenomenología crítica’ no podría presuponer
ningún aislamiento del sujeto incorpóreo puro
(mente) del mundo de la naturaleza (cuerpo),
ni considerar alguna interlocución entre el
cuerpo y mente, puesto que los fenómenos de la
naturaleza no serían objeto de ser contemplados
en estado de trance o levitación, ni se revelarían
como un espectáculo para ser presenciado por
una supuesta ‘mente’ que se ha construido en
sustancia independiente de los cuerpos.
Acá es donde Merleau-Ponty plantea que el
‘cuerpo’ no forma parte de ninguna dicotomía;
que el ‘cuerpo’ es la integral de expresión, actitud
y concepción del Mundo que vivimos y sentimos,
que no sólo nos permite darle ‘sentidos’ al mundo,
sino también acceder al mundo, puesto que ni la
alteridad ni el universo están fuera de mí; que mi
acceso al mundo es ‘imperfecto’ porque la misma
ambigüedad de mi relación con mi mundo es
reflejo fiel de la misma esencia del mundo; que el
‘cuerpo’ es templo de la reflexión; que el mundo
nos llega a través de la conciencia perceptiva;
que no sólo la mente está en el cuerpo, sino que
se conoce el mundo a través del cuerpo; que
captamos el espacio exter no, las relaciones entre
los objetos y nuestra relación con ellos me diante
nuestro lugar en el mundo y nuestro paso por él;
y que, por tanto, el ‘cuerpo’ no es ‘un objeto en el
mundo’, sino que forma nuestro punto de vista
sobre el mundo.
Para la ‘fenomenología crítica’ no se presentaría
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epifenómeno, ya que dicha conciencia no es
sustancia independiente, sino un movimiento o
proceso de coherencia inseparable de lo corporal,
y ningún estado mental sería paralelo a un estado
corporal. Ni la mente, ni el cuerpo, son dos
procesos diferentes; ni la mente sería la sustancia
independiente interactuando con el cuerpo de su
poseedor.
Si más allá de los procesos psico-químicos
de la percepción, dispondríamos de otras
funciones concienciales que nos permiten darle
sentido a dichas percepciones, entonces una
‘fenomenología crítica’ no cometería el atribuirle
per se a la conciencia una finalidad, ni vería
la conciencia como una actividad autónoma
independiente de los datos que los sentidos le
codifican a la realidad objetiva. Es decir, si por
el camino de la Fenomenología llegaríamos
a pensar que un cerebro aislado y mantenido
vivo podría permanecer consciente, por el de
la ‘fenomenología crítica’ ello sería más que un
absurdo.
También se nos exige no replicar cierta actitud
de la Fenomenología, que constituida sobre el
modelo de las ciencias naturales, pero en nombre
de recuperar para el pensamiento la experiencia
vivida y viviente anterior a las construcciones
teóricas de las ciencias naturales, termina
denostando del ‘naturalismo’; que por tener tanta
variedad de campos disciplinarios, su objeto en
nada podría identificarse con los intereses, fines y
condiciones del anti-naturalismo, evitando reducir
la Fenomenología a esa filosofía contemplativa de
la versión del segundo Husserl, que se opone al
objetivismo de las ciencias naturales (naturalismo)
y que sin identificarse ni comprometerse con los
intereses, fines y condiciones constitutivos de
los aspectos de su objeto tan sólo se limitaría a
contemplarlos y describirlos.
Si ‘ir a los fenómenos mismos’ es, según
Husserl, contrarrestar el dogmatismo de las
ciencias naturales (física) que sólo ven en los
objetos su extensión y causalidad, qué decir
entonces ahora cuando desde el desarrollo de
las mismas ciencias naturales (teoría cuántica)
estamos auscultando la posibilidad del espacio-
tiempo ‘n-dimensional’, y ni qué decir con la
incertidumbre de Heissenberg que llegó para
quedarse, o con la teoría catastrófica de R. Thom,
o con la lógica difusa, o con los fractales.
Una ‘fenomenología crítica’ evitaría reeditar
aquella Fenomenología que, sin actuar sobre
la realidad objetiva, se limita a contemplarla y