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La heterodoxia hereje estaría entonces en la tiempo, causalidad, permanencia) se reordenarían
pretensión de hacer de la ‘fenomenología crítica’
una ‘neo-síntesis doctrinaria’ de racionalismo
crítico, realismo crítico, materialismo,
constructivismo, estructuralismo y existencialismo,
abandonando la versión de una fenomenología
contemplativa, del ‘yo por sí mismo’ de un
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segundo Husserl, retomando la versión del primer
Husserl que ve la fenomenología en su dimensión
lógica-objetiva de la experiencia humana y
asumiendo otros enfoques como el dado a la
Fenomenología por Maurice Merleau-Ponty, entre
otros.
Si a la Fenomenología también podría serle
común el solipsismo de una vida ensimismada en sí
misma y en la contemplación como una existencia
relacionada con el mundo, a la ‘fenomenología
crítica’ no le iría tal, puesto que la existencia del
Hombre sólo se validaría en la medida que sea
una relación del Hombre con el Mundo.
Un Hombre que mediante la participación,
la acción, la interacción y la comunicación está
volcado fuera de sí hacia el Mundo (objeto)
como proceso de ‘objetivación’, gracias a la
‘intencionalidad de la conciencia’; a la par que, así
sea sin proponérselo, en plena función cibernética
el objeto o el mundo se vuelca hacia el sujeto en
pleno proceso de ‘obyección’ hasta el punto que la
naturaleza del sujeto se alteraría, cualificándose, a
medida que conoce y sabe más.
Nos queda por desarrollar la última propuesta
del filósofo Guillermo Hoyos que mandar de
vacaciones al Yo-trascendental, lo que de
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fructificarse ahí sí tendríamos que hablar muy en
serio de una ‘fenomenología crítica’.
Ergo, por una neo-síntesis criticista
Años después de que el materialismo (Marx,
Engels) avizorara la posibilidad real de llegar a
conocer la ‘cosa en sí’, al tiempo que desnudara
esas pretensiones de injertarle materialismo al
idealismo e idealismo al materialismo, se darían
pasos hacia atrás a través de múltiples ‘ismos’, hasta
el punto de que hoy nos dicen que el idealismo
sin materialismo es vacío y el materialismo sin
idealismo es ciego (Kant).
Con Kant descubrimos que a partir de ciertas
formas innatas de sensibilidad o estructuras
cogitativas innatas intrínsecas al sujeto (espacio,
297 Ya en su momento nos iremos ocupando del constructivismo, el estructuralismo y el existencialismo, y de la misma
Fenomenología.
298 HOYOS V. Guillermo. Detrascendentalizar el sujeto de la fenomenología; conferencia I congreso colombiano de filosofía,
Bogotá, abril 2006
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las impresiones sensibles recibidas de manera
directa e inmediata para transformarlas en
Conocimiento o impresiones concientes del
sujeto.
Con la ‘dialéctica materialista’ no importaba
tanto si en un determinado momento nuestras
estructuras cogito/cogni/cognoscitivas, sociales
y morales no nos permitían acceder a mayores
regiones de la realidad, ya que suficiente era saber
que se estaba en ‘Tendencia’ de ello, debido a que
dichas estructuras no eran estáticas ni pétreas;
que merced a la interacción social (comunidad
científica) eran, por el contrario, tan dinámicas y
cambiantes (cinemáticas) que no sería raro que
nos sorprendieran incluso con saltos de cualidad.
Con ‘dialéctica materialista’ y ‘fenomenología
crítica’ podríamos intentar elaborar un cóctel o
neo-síntesis de las doctrinas críticas de aquellos
‘ismos’ (criticismos) que aún claros en que el
proceso de conocimiento nos da la posibilidad
de conocer una realidad objetiva existente con
independencia del sujeto y que a pesar de aceptar
la existencia de las cosas fuera de nosotros,
terminarían por concluir que no era posible
conocer la realidad objetiva.
Con dicha neo-síntesis pondríamos en su
sitio esas versiones de que sólo tendríamos la
posibilidad de conocer las apariencias de las
cosas objeto de conocimiento, sin poder conocer
su realidad y mucho menos su realidad esencial,
dejando en simple supuesto o especulación eso
de que en últimas tendríamos que resignarnos
a no poder conocer nada en su esencia, a no
conocer la ‘cosa en sí’.
No podríamos limitarnos a considerar que tan
solo sería cognoscible lo ‘fenoménico’. Si bien el
objeto de conocimiento empezamos a conocerlo
por su inmanencia mediante un proceso que ha
partido de su conocimiento inmediato, haciendo
uso de nuestra arquitectura sensorial (célula)
y luego conociéndolo más depuradamente
mediante procesos de pensamiento,
representación, razonamiento lógico (formal y
dialéctico), concienciación e intuición, lo cierto
es que al hacer uso de la razón ésta no sería
suficiente para llegar a conocerlo también en su
dimensión trascendente (no inmanente), ya que
para conocer lo trascendente del objeto (cosa en