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etc.; que no existe ninguna diferencia de principio hacia ellos’ y ‘los deberes del otro no son derechos
entre la percepción de sí mismo y la percepción de
los demás, ni podría la primera presentar ningún
privilegio con respecto a la segunda.
Entre estas consideraciones, otra definición
interesante, por lo imbricada, es la que relaciona
‘simpatía’ y ‘yo’, considerando que la ‘simpatía’
es el fundamento de que podemos pensar
igualmente nuestros pensamientos y los de las
demás personas, experimentando igualmente los
sentimientos ajenos y los nuestros, con lo que se
desvirtuaría la tesis idealista según la cual el Yo no
puede pensar más que sus propios pensamientos
y no puede experimentar más que sus propios
sentimientos; que todos hemos empezado
pensando como propios los pensamientos ajenos
recibidos de la tradición y del entorno, y sólo en un
segundo momento llegamos a distinguir lo que
nos es propio de lo que nos es extraño, siendo que
el ‘yo’ no sería para el mí-mismo la cosa más fácil
y obvia, sino la más difícil; que a medida que el
‘yo’ se constituye en la esfera de los pensamientos
y de los sentimientos, reconociéndolos como
propios, reconoce también en el mismo acto los
pensamientos y los sentimientos de los demás,
y, por tanto, la realidad de los otros; y que la
‘simpatía’, por ser la posibilidad de comprender a
los demás como otros, constituye el fundamento
de la certeza que está unida a la existencia de las
demás personas.
Si esto no es ‘empatía’, sino ‘simpatía’, entonces
corresponde redefinir o re-conceptualizar uno
y otro concepto, girando hacia las definiciones
adelantadas por un pensador de tanta
respetabilidad universal como Max Scheler, que
incluso de colofón nos dice que el Amor, por
ser de un carácter más radical y más profundo,
es el fundamento de la ‘simpatía’ y la esfera en
la cual se mueve ella estaría siempre delimitada
en su amplitud por un acto de Amor, ya que
sólo el Amor es capaz de sobrepasar los límites
y subsistir la relación periférica por una relación
de profundidad; pero el Amor, aún más que la
‘simpatía’, exige la diversidad y la autonomía
(empatía) de la Persona.
Entonces, ser-con-otros es ‘empatía’.
Interesante el apunte de Carlos Díaz que a partir
de la reflexión de Dostoievski ‘todos somos
responsables de todo y de todos ante todos, y
yo más que todos los otros’, lo complementa con
‘los derechos de los demás son derechos de ellos
sobre mí, mientras que mis derechos son deberes
737 Ibíd.
para mí, mis deberes sí son derechos para el otro;
los derechos de los demás son derechos de ellos
sobre mí, mientras que mis derechos son deberes
hacia ellos’
Ser-con-otros es ‘alteridad’. Al respecto dice
Carlos Díaz que no busque nadie la humanidad
en el egocentrismo aislacionista, sino la identidad
a través de la alteridad, en la alterificación diádica
(Maurice Nédoncelle), que es el hacerse ‘alter’,
siendo por esta relación dialéctica que el ‘ipse’
es ‘idem’ a través del ‘alter’, donde el uni-verso se
hace multi-verso. 737
Acá encaja otra reflexión del tipo ‘si algo sale
mal, yo lo hice; si algo sale bien, nosotros lo hicimos;
si algo sale muy bien, tú lo hiciste’ El abnegado es
la persona capaz de aceptar sufrimiento o pérdida
en beneficio de las personas o causas que ama. El
abnegado vive la vida desde la perspectiva de la
generosidad, por encima del sufrimiento que esto
pueda acarrear; por tanto, en la abnegación hay la
felicidad de poder dar y la alegría de enriquecer
aquello que uno ama.
Ergo, Filosofía Moral
Es un falso dilema la ‘autonomía personal’ o
la ‘responsabilidad solidaria’, como también lo
es la ‘autonomía personal’ ante la adaptación y
acomodamiento social, puesto que no seríamos
Persona en la medida que actuásemos como
actores aislados. Una autonomía personal,
mas no individual, asumida en su plenitud no
podría reflejarse en comportamientos erráticos y
asociales; un acoplamiento con los intereses de la
sociedad, en la medida que se asuman desde la
condición de Persona, no podría hacernos caer en
conductas de sumisión y alienación, puesto que
precisamente la Persona es aquella que no hace
de su propio producto un fetiche.
La Persona se asume inserta en el mundo de la
vida y el mundo del sistema, no se acompleja ante
los riesgos de que el mundo del sistema termine
situándola haciéndole perder el horizonte, ya
que, cierta en que el mundo del sistema es uno
de sus productos, no va a comportarse como
aquella masa del capitalismo que ha terminado
fetichizando la mercancía.
La Persona es producto del acervo de
experiencias, vivencias, interpretaciones,
representaciones (lingüísticas, simbólicas) y
valoraciones, que se reflejan en sus desarrollos
cogitativos, cognitivos y cognoscitivos, en sus
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