Ying y Yang

Imágenes yin yang

Esta es la historia de la creación de acuerdo con las filosofías chinas.

 

Por: María Edith Pineda Rincón

 

 

Principios básicos:

 

1. Todas las cosas visibles son sucesos; estos sucesos son la expresión de los poderes de la energía que los ha formado.
2. Todos los sucesos son la consecuencia del trabajo conjunto e intercambiante de polaridades.
3. Estas dos polaridades están en balance dinámico a la existencia del tiempo.
4. El tiempo en el espacio “por consiguiente también en la tierra”, es la manifestación del Tao.
5. Tao es la llama chispa creativa, el camino, el vacío, el nada absoluto,  va más allá de las dos polaridades, el que no tiene nombre Dios? Yo Soy quién Yo Soy? aquel quién Yo Soy.

 

LA HISTORIA DE LA CREACION

 

En el principio era la nada, una chispa, un poder creativo bajó y se fue formando en forma redonda creando así el espacio. Cuando llegó el tiempo y se fundió con el espacio se dividió ese poder en la fuente y se formaron los dos poderes creadores que formaron todo lo creado y todo lo existente en la naturaleza. Estos dos poderes creadores son las dos polaridades Yin y Yan. El cielo es el resultado de la creación del Yan. La tierra es el resultado de la creación de Yin. El hombre es un microcosmos que contiene el cielo y la tierra (Yan y Yin) dentro del macrocosmos del universo.

 

Lo más importante en la historia de la creación son dos cosas:

 

1. No hay personificación, que hayan tenido que ver con la creación del hombre sin darle sucesos imponerle ningún valor. La esencia de este principio es (el principio del cambio). El pensamiento chino se refiere al principio del cambio.
2. Este principio es tan múltiple y fuertemente abstracto que es aplicable a todo lo que sucede. Para que estos cambios se sucedan son necesarios estos tres poderes: las dos polaridades y el Tao. La historia de la creación se refiere siempre a esta trinidad en movimiento.

 

En el principio no había NADA. No MOVIMIENTO, No CAMBIO, No ESPACIO, No TIEMPO.

Había quietud y balance. No, tampoco quietud ni tampoco balance porque no había NADA para ser quietud o para estar en balance. No había absolutamente “NADA”. Esto está fuera de nuestro entendimiento. Sin embargo tiene que estar el origen de todos los sucesos en el absoluto  “NADA”, entonces también el origen de todo poder, la potente posibilidad de el “SER”. Esto se denomina el Tao.

Tao es la chispa, el camino, etc. Nosotros podemos escasamente conocer el Tao al ver las consecuencias del Tao. Esto quiere decir que nosotros vemos en los acontecimientos que suceden en la tierra el poder del Tao. El Tao se manifiesta en los sucesos de la tierra. Nosotros somos también la manifestación del Tao. Esto es lo los Taoistas tratan de entender a través de la meditación (el secreto de la flor dorada). El camino hacia la fuente dentro de nosotros mismos se llama Tao (elcamino). La fuente es liberarse. Así como un especialista en plantas cuando quiere investigar la desenterrará y la seccionará o también para estudiar suscomponentes químicos, de esta forma el Taoista investiga la fuente. Un Taoista que quiere investigar una planta, se va al sitio donde la planta está, pasa el día, la estudia día y noche, estaciones,etc,….. de esta forma el intenta comprender las señales de el Ser.

 

NO ES EL SIGNIFICADO DE DETRÁS DE LAS COSAS QUE HABLAN, SINO LAS COSAS QUE HABLAN

 

El yin y yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo según la filosofía oriental, en la que surge. Describe las dos fuerzas fundamentales aparentemente opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. En todo se sigue este patrón: luz/oscuridad, sonido/silencio, calor/frío, movimiento/quietud, vida/muerte, mente/cuerpo, masculino/femenino, etc. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.[1]

 

Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del taiji o Tao, principio generador de todas las cosas, del cual surgen.

Esta teoría es fundamental dentro de la Medicina china tradicional.

 

Origen

 

Este concepto seguramente tiene su origen en las antiguas religiones agrarias. Aunque existe en el confucionismo, es especialmente importante dentro del taoísmo. En el Dào Dé Jing sólo aparece una vez, pero todo el libro está lleno de ejemplos que lo explican. Los hexagramas del I Ching también están basados en esta teoría.

El carácter chino tradicional de yin (陰), representa la parte norte, nubosa, de una montaña, mientras que en el simplificado (阴) aparece el carácter de luna (月，yuè). El carácter tradicional de yang (陽) representa el lado sur, soleado, de una montaña; en el simplificado (阳) aparece sol (日, rì) .

 

Principios

 

• El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, el invierno se opone al verano, aunque en un día de verano puede hacer frío y viceversa.
• El yin y el yang son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.
• El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado.
• El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).
• El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.
• En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y renace en primavera.

 

Representación gráfica

 

Gráficamente, el concepto se suele representar mediante un símbolo denominado taijitu, "diagrama del taiji", que no siempre se ha dibujado de la misma manera. En su forma actual más conocida, la parte oscura, normalmente negra, representa el yin y la parte clara, normalmente blanca, el yang. Estas dos partes entrelazadas se denominan en chino peces (魚， 鱼， yú). La línea que las separa no es recta, sino sinuosa, representando el equilibrio dinámico entre los dos conceptos y su continua transformación. Los puntos de distinto color simbolizan la presencia de cada uno de los dos conceptos dentro del otro.

Otra manera de representar el yin y yang es con un línea continua (yang) y una partida (yin). Al repetir estas líneas tendríamos cuatro estados (del yin absoluto al yang absoluto pasando por sendos estados intermedios). Si utilizamos tres líneas, obtenemos ocho combinaciones, conocidas como "los ocho trigramas" (八卦, bāguā o Pa Kua), de los que surgen los 64 hexagramas del I Ching.

En la bandera de Corea del Sur se pueden ver cuatro de los ocho trigramas y una representación simplificada del taijitu en rojo y azul.

 

Aplicaciones

 

La teoría del yin y el yang puede aplicarse a todos los conceptos existentes, por lo que sus aplicaciones serían infinitas.

 

Se puede aplicar el concepto al fluir del tiempo. Por ejemplo, el mediodía, cuando el sol se encuentra en lo más alto, es completamente yang; la media noche es completamente yin; el atardecer sería el yang transformándose en yin y el amanecer el yin transformándose en yang. También se puede aplicar a las estaciones: el verano es yang, el invierno es yin; el otoño es yang transformándose en yin y la primavera yin transformándose en yang.

 

También se puede aplicar a las direcciones: el norte es yin, el sur yang; el oeste yang que se transforma en yin y el este yin que se transforma en yang.

 

También se usa en el tratamiento de las enfermedades según las medicinas tradicionales asiáticas, en las que con frecuencia se contrarrestan determinados síntomas con tratamientos regidos por el concepto opuesto. Por ejemplo, el enfriamiento, un síntoma yin, sería tratado con comidas calientes, que son yang; una crisis nerviosa, yang, sería tratada con comidas frías (como frutas), que son yin. Además cuando tratan un exceso de yin o de yang, tienen siempre en cuenta la posibilidad de la existencia de una deficiencia del polo opuesto. En caso de yin deficiente, se puede tonificar el yin para que, una vez reforzado, ejerza su acción inhibidora sobre el yang.[2]

 

Asimismo, la teoría podría aplicarse a todo tipo de dualidades.

 

El yin y el yang también se pueden aplicar a algo que los orientales realizan mucho y son las Artes Marciales, las cuales al ritmo del dibujo del yin - yang puede hacerse musculación y estiramientos para mejorar la flexibilidad.

Consiste en trabajar primero rotando en el sentido de las agujas del reloj dibujando el círculo del yin - yang y su media circunferencia en forma de "S" con lo cual hay que repetirlo dos veces tanto al compás de las agujas del reloj como en sentido contrario.

 

Con todo ello se trabaja la energía que fluye por nuestro cuerpo y calienta las articulaciones interiores y las envuelve en un calor permamente, podemos saber si realizamos bien los ejercicios porque en las manos se muestra en forma de calor.

 

Véase también

 

• Mitología china
• Taoísmo
• Medicina china tradicional
• Ki
• Qi Gong
• Confucianismo
• Tao Te King
• Feng Shui
• Pa Kua
• Taiji
• Wuji

 

Referencias

 

1. Gran Enciclopedia Larousse. Página 11710. Planeta.
2. Skopalik, C.; Marmori, F.: Curso de Medicina Tradicional China. Tomo 1. Pág. 53. 1993. ISBN 84-88597-01-0. Edita: Fundación Europea de Medicina Tradicional China